WÍRIN ZANU I’KU

WÍRIN ZANU I’KU

(Una Historia Indígena)

A los combatientes indígenas de

la Sierra nevada de Santa Marta.

De la luz de Bunkwakukwi

germinó el fuego

de la existencia humana...

La tierra se extendió

como fuente viva de la historia

y el I’kuen soñó,

como recuerdo de nostalgias

su existencia...

Una hoja que se perdía

arrullada por vientos de montaña

inspiró mi mente a marchar sin prisa

tras las huellas firmes

de los hombres del Kwímuknu

y del yoburu.

No era el sólo recuerdo

sino el vivir...,

y el andar reflexivo

por entre los pretéritos senderos imaginados de ka’agamu

derramados sin pausa ni prisa

por entre las horas de todos los tiempos

que trascienden al futuro

empujados

por las callosas manos del tiempo

como terrígena presencia

de bosques de ahora

que levantan su estatura

con la protección del teyuá

que revela su paciencia

contra las fuerzas

que menguan la fauna y las cañadas

devenidas de Adluna Haba

que aún persiste y persevera.

Alucinado por el frío que marcha

por las trochas borrascosas

de la madre del barro

y de las símunu,

sumergí mi mente en Makoxhtama

camino hacia Cherúa

y vi en mi ensueño

los misterios poderosos

del imaginario I’ku

y de su hermano Kogui

engendrador de los sewás ancestrales

y de la esencia de los creadores;

sentí hacia lo lejos

desde donde nace la niebla helada

de los páramos

el eco luctuoso del golpe

del seianchwi

como nacido de las manos gigantes de Serankwa;

y entonces tuve la impresión

de que la tierra me hablaba

con voz de I’ku,

con voz de kogui,

con voz de wiwa,

con voz de kankwi...,

con lamento de teyuna

que narraba vivencias

de ancestrales momentos

de honor y gloria

para el indio en la Nevada:

se extendía el eco mismo

de las palabras

de los siglos sin conquista

que hablaban

de la oscura noche

del reino de las aguas

en que floreciera,

de Haba,

su simiente...;

la dinámica del mundo tomaba forma

entre los demiurgos dedos

de Moudlkwexshe,

de Seraira y Seinekkan;

entonces fueron el día y la noche,

fueron la forma y los colores

y el espíritu asumió

el carácter que la madre impuso

con sus leyes...;

sobre las texturas divinas

de Niwi Zakw

Nawowa vertió las aguas

como extensos caminos espirituales...;

y después vino la siembra;

Moudlkwexshe volvió plantas a sus enemigos

y los puso en la tierra

para que dieran alimento

alivio y ornamento,

para el hombre

que había sido

la creación de la madre misma

primero como pensamiento,

como ánugue de Haba

y también surgieron los animales

de la fuerza de Dugunawi...

El vuelo de Jukaro

expandió el aire

desde Zuriwaka

hasta cada punto de la tierra;

y así...,

entre el germinar de la vida

y el surgir de las cosas...,

entre la concreción

de las posibilidades

de la existencia,

fue también la hermanación

de una raza de hombres

en cuyos corazones y conciencias

habitaban las creaciones

más exquisitas de Adluna Haba,

que eran incorpóreas

pero tenían forma,

que eran invisibles

pero tenían textura,

que eran como inmóviles

pero concentraban el ímpetu mismo

de la existencia de Dumeina

como agua, como aire, como tierra,

como fuego, como vida, como muerte

y como todo;

habitaban, entonces,

la voluntad del teyuna

y su conciencia...,

habitaban sus sentimientos,

su saber, su dignidad,

su bondad y sus creencias

fraguadas en la idea prístina

de la prioridad comunitaria,

construida sobre el principio

de la armonía

entre lo natural y lo humano

que se conjuga en el pagamento

que ordenó Serankwa

y que supo,

desde los inicios,

guardar como secreto la montaña

que al mismo tiempo

se abrió como puerta del presente,

de lo futuro y de lo pretérito,

para que se posaran sobre de si

los pasos de los hombres y mujeres

de cuatro dialectos

congregados en la identidad Tayrona.

Pero...,

vino después la negación,

la opresión humillante

y después la muerte

bajo el látigo miserable

de la conquista

y también del evangelio...;

las veloces piernas de Coendo y Xebo

no tuvieron más fuerza

para combatir la afrenta,

y entonces,

los hijos de Serankwa

replegaron su fe

hacia los límites con el hielo...

Y la muerte de Shimata

enlutó la tierra

entristeciendo al sol y las montañas.

El marunzamu sólo tuvo el poder

para preservar la semilla

de la próxima cosecha;

y así,

los mamas fueron abriendo

otras trochas

con nuevos reservados golpes

de seianchwi,

y mirando su misma tez en chokukía,

preguntaban al yátukwa

por el destino…;

escudriñaban la ruta correcta

hacia el futuro

dejando sumergir la tuma

en las profundidades

de lo incógnito:

ahí estaba,

perseverante y afligida

la orfandad del teti

perdido del yátukwa...,

con el ziyu casi llevado al olvido

y el tutu bunsy profanado

por el fino del mal

que el dinero deja.

Pero vi, sin embargo,

en el tránsito de mis sueños,

la imagen de hombres mayores

compartiendo el jayu

buscando la señal de los antiguos,

buscando al sekuchúm en cada cerro

en que se conservó

la pista del pasado;

y divisé entre los ingumun a’zana,

los mayores,

a kwimas y gamusinos

reencontrando la tradición

en cada punto sagrado

que interpretaban

con sus lenguas mestizadas:

contaban con lamento

lo que aún recordaban

de sus ancestros:

Awirin yery bunci kaba nana ní

(antes el agua era limpia),

«wirindi kínkiri ka=a duneyka naba zamu dukaba ní

(la tierra era buena para sembrar,

la tierra era buena para sembrar...)

Awirin gakunamu kuanári

(había una experiencia),

Ajou anantákumey anzory

(pero todo fue cambiando)

Adibun dibun zanísi zeynouga ní

(todas las cosas fueron cambiando,

todas las cosas fueron cambiando);

y sentándose en el kunkabu

para reafirmar sus reflexiones,

inspirados en el verde selva,

deleitando sus dedos

en los misterios de su kankwana,

seguían narrando

desbordando en sus miradas

el sufrir de sus hermanos:

los indígenas vivían

felices en la Nevada…

«Zamayagüi mabagüy»

(cantaban y lloraban),

«Cháwy a=zana yoburuguey»

(sufrían y poporeaban):

Awirin quínquiri i=kuri

güirkanu zeizi azary

kwana naní

(antes la gente vivía libre

en la Nevada),

Atetis kínkiri ka=aze zéizi a zare

ze=n ni naní cicíoyí za=mu jáme

(los tetis trabajaban

con el canto de los pájaros...),

Avírin kínkiri guatis, tetis, gamusinos

zeizi a zari kwa naní

(antes las mujeres, muchachos

y hombres vivían felices...),

Awirin kínkiri ka=aze zarísi zámukía kwananí

(antes la gente sembraba

en la tierra

su comida tradicional),

Aye bún=ci káwy zwey nu naní...

(y el agua viajaba limpia),

Aniwi pouru zeyzy winazary wirin kínkiri kwananí

(y nuestro pueblo era feliz),

Avírin a zani jun an ta kamá unaní...

(pero ya todo cambió,

pero ya todo cambió...).

Era como si marcharan

con sus recuerdos

por las estribaciones

del sufrimiento,

con un fardo infinito

de penas sobre penas.

De su bocas brotaban las palabras

con olor a cal y jayu

jalonadas por el golpe del sókano

en el yoburu...;

hablaban

rodeando la luz

del fogón de leños secos,

y sus pensamientos parecían viajar

como pasajeros

del humo de las recordaciones...,

y sus palabras eran canto

de lamentos

con mágicos silencios elocuentes

que bien expresaban

el luto de la tradición negada

desde el seno mismo

de su aurora caribe

con olores de mar y nieve.

Yescuché el gemido del carrizo,

y el llanto de la caracola,

la sagrada yossa en las manos del anciano

cuando en la danza del chikote se esfuerza

por encender las almas

abriéndole los caminos del destino

a la kamsamaría

y a la taníkuna emplumada;

y vi el latir del fuego

cuando los mamas duna

llaman a la puerta

de los dioses...;

sentí con el kógui hermano

levantarse las manos de Ka´amansa,

que es el mismo Kajzhata,

apoyando con fuerza

las columnas de las nueve tierras

en cada reposo

en el que fueron evocados

los brazos de la noche

en la kankurwa...

Y,...,

entonces,

con esas vivencias misteriosas,

encantado por el olor del monte

y el rugir de las quebradas

vi la lumbre de

de los cuatro fuegos

del cuadrante universal

de Bunkwakukwi

evidenciándonos la senda

perdurable

de las raíces ancestrales,

en las que encontré vigente

la fuente viva

de la primitiva conciencia,

cuando con el recuerdo

de Hate Ignacio

y Hate Romaldo Zalambita

las manos de mama Zeiywa,

de mama Díngula

y mamas, alaulas, penanos y mayores

juntaban la fuerza de i´kus, koguis, kankwis,

yuppas, wayuús, mokanás, chimilas y zenúes

con la idea del renacimiento

desde la que dieron nuevo origen

a Ywimake y Bunkwanguega

que eran..., que serían,

semillero del presente y el futuro

regado con agua de vida

también por Maleiwa

y todos los dioses de los pueblos indígenas

que comenzaron a ver la luz

en la organización y la lucha.

de Jesús Santrich,

en Versos Insurgentes - Poesía Guerrillera, 2007.